1620年9月、イギリス南西部の港町プリマスから一隻の船が「新大陸」に向けて出港しました。メイフラワー号と銘打たれたこの船の乗客は102名。後に「ピルグリム・ファーザーズ」としてアメリカ建国神話のルーツとなるこの一団が求めたもの、それは〈自由〉です。かれらが新大陸に見出した〈自由〉とは、一体どのようなものだったのでしょうか。「自由の国」のはじまりを振り返ってみましょう。
名づけと領有
メイフラワー号の航海を遡ること約130年、スペインの港を出たコロンブスの一団は二カ月余の航海の果てに、現在のバハマ諸島に到達します。このジェノヴァ出身の冒険家は最初に上陸した島を「サン・サルバドル（聖なる救い主）」と命名し、スペイン王家の旗を立てて、二人の王（イザベルとフェルナンド）がこの島を「領有」すると厳かに宣言しました。
ここで見落としてはいけないのは、この「名づけ」がきわめてキリスト教的な行為、すなわち洗礼によって果たされたということです。キリスト教の用語では「洗礼（バブタイズ）」は「名づけ」でもあり、ひとつの世界への受け入れでもあるからです。
洗礼は、それを受ける人のそれまでの「罪」を消し去り、神と教会のもとに新しい生を享けることだとされています。だから、キリスト教徒による「名づけ」という儀礼は、名づけられたもののそれまでのあり方を否定して、教会つまりはキリスト教世界への帰属を刻印することに他ならないのです。
コロンブスはこの島が住民たちに「グアナハニ」と呼ばれていることを知っていました。しかしそれは、この島を美しく豊かに飾っている植物相や動物相と変わらぬ要素でしかなく、島は「発見」され「領有」される以上、新たに名づけられなければならない。この名づけ＝洗礼に続き、やがて訪れる宣教師たちによってこの島の住民たちはグアナハニの罪深い野蛮な風習から救い出され、スペイン王の支配という有難い栄誉に浴する「サン・サルバトルの住民」になるのです。
アメリカという呼称
「アメリカ」という呼称がフィレンツェ生まれの航海者アメリゴ・ヴェスプッチ（1454-1512）にちなんだものであることはよく知られています。かれは南アメリカ大陸の北部から東海岸沿いを探検し、自分が目にしているのが、かつて誰も西洋に伝えたことがなく、地図にも描かれたことのない未知の大陸に違いないと考えます。そしてこのことを書簡にしたため、旧知の有力者に報告しました。かれは初めて大西洋航路を開いたわけではありませんが、その認識をもってそれまでヨーロッパ人の抱いていた世界像を書き換え、一気にそれを拡張したのです。
一方、新大陸発見（少なくともその先駆け）の「功績者」であるコロンブスは、自分が到達したのがインド周辺であるという考えに最後まで執着していました。もともとかれの航海の目的は、アフリカ南端を回って（東回り）ではなく、西回りでインドに到達し、スペインにインド周辺の金銀や香料を持ち帰ることでした。少なくともそういう約束を形（かた）にスペインのイザベル女王から支援を引き出していたため、到達したカリブ海の島々はともかくインド周辺でないとまずかったのです。
それにしてもなぜ、ヴェスプッチの名が、（コロンブスを差し置き）新大陸の呼び名として定着したのでしょうか。事情はこういうことのようです。
1507年、ロレーヌ地方の町サン・ディエで、それまで何世紀ものあいだ広く使われていたプトレマイオス図の改訂新版を出すという触れ込みで『世界誌入門』という本が出版されました。そのとき、収録地図を制作したマルチン・ヴァルトゼーミュラーという地図製作者が、早とちりから「この陸地は、発見者であるアメリゴ・ヴェスプッチの功績を記念して『アメリカ』と呼ばれるのがふさわしい」と記し、実際、みずから作成した地図上にその名を書き込んだのです。
当時、「地理上の発見」が相次いで、それまで想定されていた世界の様相が劇的に変わりつつあったため、その成果を取り入れたと称するこのラテン語の小著は成功を博し、すぐに各国語に翻訳されてヨーロッパ中に流布されたといいます。
そして、そこで提案された「アメリカ」という名は、その響きのよさもあって、ヨーロッパ、アジア、アフリカと呼ばれていた既知の大陸に並べるにふさわしい第四の大陸の呼称として、ヨーロッパ世界にまたたくまに受け入れられていきました。ヨーロッパ人にとって未知の大陸には当然ながら名前がないわけですが、それは「アメリカ」と呼ぶのだと、この本が教えることになったのです。
トルデリシャス条約――世界を分割する子午線
コロンブスが最初の航海から帰った翌年の1494年、「トルデリシャス条約」という奇想天外な取り決めがスペインとポルトガルの間でなされました。アゾレス諸島とヴェルデ岬諸島の西の海上に地球を縦に分割する線を引き、その東側に発見される大地はポルトガルが、西側に発見される大地はスペインが領有権をもつというものです。
当時、大西洋に進出していたのがこの二ヵ国だけだったため、「新領土」をめぐる当面の争いはこれで避けられますが、あまりに法外な取り決めです。というのは、この決定は「発見」されるのがどんな場所なのか、そこにはどんな人びとが住み、どんな生活を営んでいるのか、といったことをまったく無視し、二つの国の王がそれを領有することを当然とみなしているからです。
誇大妄想と言ってもおかしくないこの領有権の自明視はそれ以後も続き、マゼラン一行が世界周航を果たすと、インドの東にある香料の産地モルッカ諸島の領有権を裁定するため、この二ヵ国による分割線は地球の反対側にも延長され、「サラゴサ条約」（1529年）として更新されます（これによってモルッカ諸島はポルトガルが領有することとなりました）。
トルデリシャス条約はたんにスペイン・ポルトガルの二国間の勢力圏分割として結ばれたものではありません。実はそれは、コロンブスの「西インド到達」の報を受けて、前年に教皇アレクサンドル六世が介入して大西洋上に引いた分割線がもとになっています。スペイン出身で、世俗的な事柄に大いにかまけたこの教皇は、「西インド」に手をつけたスペインの便宜を図って、その権益を確保させるため裁定に乗り出したのです。
ここで重要なのは、両国の裁定を教皇が行ったということです。つまり、地上の権力の争いを裁定し、支配の正当性を与えて秩序を作るのはローマ教皇の役割だったのです（逆に言えば、地上の支配者は、神に帰依するものとしてその支配の正統性をローマ教皇に仰いでいたということです）。そのためこの分割線は「教皇子午線」と呼ばれましたが、この裁定に不満だったポルトガルは翌年スペインと直接交渉し、線を270リーグ（約1300キロ）ほど西にずらしたのがトルデリシャス条約だったのです。
「布教」としての征服
スペインがこのような分割線の画定を必要としたのには前史があります。大西洋進出の先鞭をつけたのは、実はポルトガルの方でした。この小国は８世紀のイスラーム勢力によるイベリア半島制圧以来、北辺に残ったキリスト教徒がやがて「失地回復（レコンキスタ）」の闘いを始め、その過程で形成されました。事情はスペインの成立もほぼ同様で、1469年カスティーリャ王女イザベルとアラゴン王太子フェルナンドの結婚によって両国は結びつき、やがて即位する二人を「カトリック両王」として戴くスペイン連合王国が誕生します。
この二人がわざわざ「カトリック両王」と称されるのは、この王たちがイベリア半島から「異教徒」を駆逐し、この地の再キリスト教化を使命として君臨することを明示するためです。かれらの王権は、何よりキリスト教世界の復興という目的によって正当化され、教皇の認証によって正当性を得ていました。
教皇は地上の世俗的支配には関わりませんが、世俗王権の領土拡大がキリスト教の布教を伴うなら、その征服事業は神の栄光の拡大に資することになります。そのため、世俗権力はどんな動機から征服に乗り出すにせよ、それを神の御業（みわざ）や教会の栄光に引きつければ、この地域の唯一最高と認められた共通権威の認可を得ることができたのです。
とはいえ教皇は武力による征服を推奨しているわけではありません。そうではなく、征服はその後に続く宣教師たちの布教によって仕上げられ、結果として「神の栄光」を高めることになり、また教会としては「栄光を知らない蛮民たち」に恩寵の光をもたらして「救済」事業を果たしたことになるのです。
キリスト教世界の転換
「新大陸」の発見から四半世紀を経た頃、キリスト教世界を根本から揺るがす出来事が起こります。いわゆる宗教改革です。日本では「宗教改革」ですが、西洋ではたんに「改革」（英：Reformation、仏：réforme）と呼ばれます。というのは、キリスト教はその頃この地域の世界のあり方の全般を覆っており、西洋人にとっては事が宗教上の改革であることをわざわざ限定する必要がなかったからです。それほどキリスト教は、この世界のあり方を規定していたのです。
内陸ドイツの修道士マルチン・ルターがヴィッテンベルク城の聖堂の扉に「九五ヵ条の論題」を貼りだして一連の騒動の口火を切ることになったのは1517年秋、これを問題視したローマ教会がルターを破門したのがその４年後の1521年。しかしルターは有力な諸侯に保護されて自説を広め、これがドイツ全土に広がってキリスト教世界の分裂は決定的になりました。
それとはだいぶ事情が異なりますが、国王ヘンリー八世の離婚問題に端を発した教皇との確執から、イングランドがローマ教会を離れて国王の下に一国教会を創始するのがその十数年後。そして1541年からは、ジュネーヴでラジカルな改革派ジャン・カルヴァンの「神権政治」が始まります。
こうして、ローマ教会と教皇の権威は大きく傷つき、台頭しつつあった世俗権力がそれぞれの思惑からこれらの動きに関与して、各地で新教派と旧教派との抗争が相次ぎ、キリスト教世界は分裂して仮借ない宗教戦争――これを西洋の内戦ということもできるでしょう――の時代に入ってゆきます。
〈自由〉の意味
では、「改革」の内実とはどのようなものだったのでしょうか。ルターは教会の位階制度や仲介の独占を否定し、人は教会に服従したり贖宥状を買ったりする、つまりは「善行」を重ねることによって救われるのではなく、ただ信仰によってのみ正しいキリストの徒と認められると主張しました。
そして人びとが聖職者を介さず自分たちの生活の言語によって神の言葉に向き合うことができるよう、聖書のドイツ語訳を提供したのです。同様にカルヴァンもまたフランス語訳聖書の改訂と普及に尽力しました。これによってプロテスタントは信仰つまりは神と人との関係を、教会の制度的枠付けによるものから個人的なものへと変容させたのです。
この「改革」はキリスト教世界に新たな信仰の形をもたらしました。ローマ教会に背いても神を否認したことにはならず、むしろ人は神と直に向き合うことができる。これはまさに信じる者の〈自由〉、すなわちローマ教会からの自由の主張に他なりません。そしてこのときから〈自由〉の語が新しい道を開く燈明となるのです。
この〈自由〉は、世俗権力にプロテスタントを擁護しつつも神を味方にすることを可能にし、利害が衝突する場合には教皇に対抗することもできるようになりました。これ以後100年にわたって繰り広げられる新教勢力と旧教勢力との対立抗争のなかで、世俗権力は力による自立の地歩を固めてゆきます。そしてキリスト教世界は、神の権威に従属する一元的秩序から、世俗権力同士がそれぞれの利害をもとに対立抗争する力動的秩序へと変質してゆくのです。
英仏の新大陸進出
こうしたプロセスのなかで台頭してきたのがイギリス（イングランド）やフランス、そして新興のオランダ等の国々です。これらの国は、大西洋に面する港をもっていました。そのため、条件さえ整えば直ちに広大な世界につながる海に乗り出すことができたのですが、先述したように、そこにはすでに、新しく「発見」される大地はポルトガルとスペインが分割領有するという取り決めがありました。それが有効である限り、後発の国々は大洋と新世界に近づく権利をもつことはできません。そこに最初の〈自由〉が主張されるべき事情があったのです。
イベリア両国に続いて新大陸に乗り出したのは、大西洋岸に広い海岸線をもち、当時強い王権を形成しつつあったフランスでした。フランスは古くからカトリックに帰依しており、１６世紀前半を統治したフランソワ一世は、1533年に教皇クレメンス七世から、トルデリシャスおよびサラゴサ両条約の取り決めが、その時点までにスペインに領有されていたところにしか及ばないという言明を得て、翌年にジャック・カルティエを北アメリカに送ってセントローレンス（と名づけられた）河口付近を探検させました。それが、後のカナダ・ケベック植民地建設の足がかりとなります。
一方イギリスからは、かつてヘンリー七世の時代に特許状を得たイタリア出身のジョン・カボットが、ヴァイキングの航路をたどってカナダ東南岸に到達しており（1497年）、イギリスはそれを根拠に北アメリカの領有を主張するようになります。1580年前後からは北アメリカに探検隊を送り、ヴァージニア植民地の建設を始めました。ウォルター・ローリーによる最初の植民の試みは、功を焦ったためか、支援もないままに移民を置き去りにするという悲劇を招きますが、それでもこれは後のイギリスによる北米移民の嚆矢となりました。
企業経営としての植民
プロテスタント諸派の登場は、世俗王権の力を台頭させてキリスト教世界の秩序の内実を大きく変えることになりましたが、それはまた大西洋や新大陸の状況にも直接影響していきます。
集権化してゆく世俗権力が宗教的権威から離脱してゆくのに伴い、新大陸進出に関しても、もはやキリスト教布教という理念的根拠はまったく希薄になり、南の征服に約一世紀遅れた北アメリカ植民の時代には、国家による領有と富の獲得とが公然の目的となっていきました。つまり新大陸進出は、キリスト教圏の拡大（地上に神の栄光を広める）という事業から、世俗国家や世俗勢力の支配圏拡大の事業へと変質してゆくのです。
そこで特徴的なやり方をしたのがイギリスです。イギリスでは集権化が遅れて国王の力が十分でなかったという事情もありますが、国王が直接征服に関与するのではなく、先述したカボットの時以来、申し出た者に特許を与える方式をとっていました。
その方式は私掠船にも適用されます。当時スペインと対立していたイギリスは、船乗りたちに「私掠特許状」を与えて敵国の商戦を襲撃することを許可したのです。そして私掠船団の派遣そのものが国王や貴族たちにとって投資の対象となりました。世界周航を果たしたフランシス・ドレイクがペルーでスペインの銀輸送船団を襲い大金を得て帰還した際には、これに出資していたエリザベス女王の配当金は莫大な額に上り、それによって王室財政の赤字も一挙に解消されたと言われています。
ウォルター・ローリーによる北米移民も、最初の失敗を踏まえて、後にヴァージニア会社が設立され、植民地の設営は会社組織で行われるようになります。国王から事業の特許を得た会社が、資金を募って植民と開拓にあたるのです。主には移民希望者が出資し、資金のないものは労働力を提供する。要するに、特許状を得た独占企業家たちに植民地建設と経営が委ねられるわけです。
この方式はマサチューセッツ植民で成功を収め、やがてインド経営にも応用されて東インド会社が作られることになります。これが近代株式会社の重要な源流となりますが、イギリスによる北米移民は初めからこのような経済事業のかたちをとっていたのです。
ラインの向こうの自由
このような状況のなかで、キリスト教世界の法的規範意識も根本的に変わっていきます。その象徴と言えるのが、トルデリシャス条約によって取り決められた分割線の意味合いの変化です。
この線は当初、今後発見される大地の領有権をスペインとポルトガルで分け合うためのものでした。しかし、この線の彼方にイギリスやフランスが進出するようになり、教皇の権威も通用しなくなると、この分割線は端的に「旧世界」と「新世界」、すなわちヨーロッパとアメリカを分ける分割線へとその性格を変えていったのです。
旧世界ヨーロッパでは、既存の世俗権力がせめぎ合い、そこに伝統的なしがらみが絡んで、それがひとつの秩序の条件になっています。だからそこでは抗争があるとはいえ（だからこそ）、一定の友好の儀礼を保たなければなりませんが、大西洋の彼方は、未決の領域で、これから分割や秩序が作られるはずの、それゆえ自由に奪い合うことができる領域（ゾーン）なのです。
ヨーロッパ内部にはすでに「無主」の土地はなく、大地の領有と確保のルールは決まっています。けれども、大西洋という広大な海の彼方、とりわけ「ラインの向こう」は「自由」取得に委ねられているというわけです。
この線はやがて「友誼線（amity line）」と呼ばれるようになります。それが区別するのは、もはや諸国の勢力範囲ではなく、世界の二つのレジームです。つまり、「条約、平和、友誼は原則としてヨーロッパにのみ、すなわち古い世界にのみ、ラインのこちら側の領域にのみ適用するものであるという原則」であり、「ラインの彼方」はこの限りにあらず、ということです。
ただし、このような「線」の性格の変化が起こった頃、すでにメキシコ以南のスペイン領有は既成事実になっており、その後も「自由な」領土獲得の対象となったのは、事実上フロリダ以北の北アメリカに限られました。
最初に見た通り、カリブ海以南のアメリカはキリスト教世界の拡張を征服と領有の正当化の根拠としていました。ところが、宗教改革によってローマ教会が共通の権威としての威光を失い、ヨーロッパ（旧世界）では信仰を棚上げした世俗権力の国家間秩序が形成されるようになります。それにつれて、新世界アメリカはその国家間秩序の「例外地帯」とみなされ、ヨーロッパ諸国（とその人びと）にとって、〈自由〉に委ねられた「解放区」になったのです。
〈アメリカ〉に特権的に結びついた〈自由〉とは、まずもってこのようなキリスト教ヨーロッパから見た「自由取得」や「自由行動」の許された領域に投影された観念に他なりません。大西洋を越えて「ラインの彼方」に投影された〈自由〉の領域に、実際にヨーロッパ人が移り住み、やがてかれらはその〈自由〉をわがものにして、歴史的負荷を持つ「旧世界」の秩序と対抗するようになります。それが「アメリカの自由」の前史です。
ピルグリム・ファーザーズはなぜ、アメリカに行けば〈自由〉があると思ったのか。思うことができたのか。それはヨーロッパのキリスト教徒にとってアメリカがあらかじめ〈自由〉な、すべてが可能な地だったからに他なりません。だからこそ、カトリックに代わってイギリス国教会から迫害されたこのピューリタンたちは、そこを神がかれら新教徒のためにとっておいた「約束の地」とみなし、自分たちの運命をファラオに追われたモーセの民に重ね合わせて、大西洋の荒波を越える冒険を選ばれた者たちの「出エジプト」の旅に見立てることができたのです。
※本稿は『アメリカ 異形の制度空間』（講談社選書メチエ）の内容を基に、一部修正を加えて再構成したものです。
